Il modo migliore per conservare una goccia d'acqua è versarla nell'oceano

Illusione: Voglio conservare una goccia d'acqua: la metto in questa bottiglia sigillata, così la proteggerò per sempre.

Verità: Forse sarà al sicuro, però così isolata, avrà un’identità, ma perderà la sua natura. La natura della goccia è unirsi all'oceano.

Illusione: Ma nell'oceano svanirà e non si potrà più distinguere

Verità: Svanisce, ma non si perde: si espande. La goccia, unendosi all'oceano, smette di essere solo se stessa e diventa parte di qualcosa di più grande. Non scompare: si trasforma.

Illusione: Ma allora qual è il senso della singola goccia?

Verità: Fino a quando la goccia rimane goccia, il suo senso è limitato dalla sua individualità. Il suo potenziale è incompleto. È nell'unione con l'oceano che la goccia trova un senso più ampio: smette di essere una piccola entità separata e diventa parte del tutto. L'oceano non esisterebbe senza le singole gocce. E le gocce scomparirebbero, se non potessero tuffarsi nell’oceano.

Illusione: Ma come può una goccia sentirsi "sé stessa" nell'oceano?

Verità: Nell'oceano la goccia perde la sua individualità, ma non la sua essenza: resta acqua. Abbandonando la propria individualità, trova un senso che, come singola goccia, non avrebbe mai potuto raggiungere.

Illusione: Però, prima, lo scopo della goccia era chiaro: esisteva per sé stessa. Qual è il suo scopo, dopo?

Verità: Lo scopo di una singola goccia separata dall’oceano è poca cosa. Il vero scopo della goccia è diventare parte del tutto.

Illusione: Però noi ci affezioniamo alle gocce ed è difficile lasciarle andare.

Verità: In realtà dovremmo lasciarle andare con gioia, perché sappiamo che l’oceano conserverà ogni singola goccia per sempre. La tua bottiglia è destinata inevitabilmente a rompersi prima o poi.

Illusione: Quindi, per conservare, devo lasciare andare?

Verità: Esatto. Conservare non è trattenere, ma permettere alla vita di fluire. Solo nell'oceano la goccia realizza pienamente il suo scopo. E così, anche noi.

 

PS: per sperimentare questa consapevolezza, può essere utile conservare un po’ d’acqua in una bottiglia e dopo qualche tempo versarla restituendola al ciclo dell’acqua e riflettendo su quello che stiamo facendo. Questo piccolo gioco può essere fatto più volte.

Siamo quello che pensiamo

Illusione: Certe ferite non possono guarire: mi ha ingannato, capisci! Come posso dimenticare? Ogni volta che ci penso, il dolore torna.

Verità: Il dolore ritorna perché continui a nutrirlo con i tuoi pensieri.

Illusione: Non dovrei forse essere arrabbiato?

Verità: Chi ti ha ingannato ti ha ferito una volta. Ma ogni volta che ripeti quei pensieri, ti ferisci di nuovo. Ti sei mai chiesto qual è il beneficio di imprigionarti in pensieri negativi?

Illusione: Nessun beneficio, ma i ricordi generano pensieri...

Verità: Ed i pensieri influenzano il nostro stato emotivo. Se continui a pensare ad eventi negativi, il tuo corpo reagirà con emozioni come stress, paura o rabbia e finirà per ammalarsi. Al contrario, pensieri positivi e limpidi generano emozioni di calma, gratitudine e felicità.

Illusione: Ma non è giusto dimenticare.

Verità: Se pensi continuamente a ciò che ti manca o a chi ti ha ferito, oltre ad essere infelice, agirai con rabbia, frustrazione o vittimismo.

Illusione: Quindi dovrei lasciar correre? Fingere che non sia successo? Sarebbe come dargliela vinta!

Verità: Abbandonare quei pensieri non è perdere. È liberarsi. È la nostra mente che sceglie quali pensieri coltivare. Abbandona l'odio, lascialo andare e vola più in alto dove l’aria è più limpida e tutto si fa più leggero.

Illusione: Non è così semplice. Ogni volta che ci penso, le emozioni negative tornano più forti.

Verità: Infatti siamo ciò che pensiamo. Ogni pensiero che accogliamo e coltiviamo diventa parte di noi. Se continuiamo a pensare agli eventi negativi della nostra vita, vivremo immersi nella tristezza e nella frustrazione.

Illusione: E cosa dovrei pensare allora?

Verità: Dovresti lasciar andare i pensieri negativi. La mente è come un campo. Chi pianta semi di tristezza, raccoglierà spine. Chi pianta semi di gioia, raccoglierà frutti. Non possiamo sempre controllare ciò che ci accade, ma possiamo sempre scegliere cosa far germogliare.

Illusione: E come?

Verità: Non alimentare la rabbia, l'ansia e la paura, fai invece spazio alla compassione, alla gratitudine ed alla fiducia. A poco a poco il resto verrà da sé e la tua vita si trasformerà: siamo quello che pensiamo.

(Dialogo ispirato ai primi versi del Dhammapada)

Lo sforzo gioioso

 

Illusione: Sono stanco. Mi sforzo continuamente per migliorare, per aiutare gli altri, ma i risultati non arrivano. E quando sono io in difficoltà, nessuno si fa avanti per aiutarmi.

Verità: Capisco: vedi lo sforzo come qualcosa di pesante, un sacrificio per ottenere un risultato lontano. E quando doni, ti aspetti di ottenere immediatamente una ricompensa per quanto hai donato. Ma non funziona così!

Illusione: E come funziona?

Verità: Innanzitutto la legge del karma ci garantisce che nulla di quello che facciamo andrà perduto. Ogni azione avrà una conseguenza, ma non possiamo sapere in che forma o quando tornerà a noi.

Illusione: E la fatica?

Verità: Il nostro sforzo dovrebbe essere gioioso! In fondo quello che facciamo non è un obbligo, ma un percorso, che nasce nel nostro cuore da una motivazione profonda.

Illusione: Sforzo gioioso? Non è una contraddizione? Se sto faticando, come faccio a provare gioia?

Verità: Facciamo fatica, è vero, ma se agiamo spinti da compassione, saggezza e desiderio di migliorare noi stessi e il mondo, dobbiamo essere felici, perché le nostre azioni stanno portando alla liberazione dalla sofferenza.

Illusione: E se non otteniamo i risultati che vogliamo?

Verità: Lo sforzo gioioso non si attacca al risultato immediato. L’importante è vivere in armonia con il proprio scopo più grande. Sappiamo infatti che nessuno sforzo fatto con la giusta motivazione andrà perduto.

Illusione: Ma non è così semplice! Ci sono limiti, stanchezza, difficoltà. Come posso essere sempre gioioso?

Verità: Siamo limitati: facciamo errori e non possiamo ignorare la fatica. Bisogna sapersi perdonare, fermare e riposare. Dobbiamo essere compassionevoli anche verso noi stessi.

Illusione: È una bella teoria, ma mi sembra difficile applicarla nella vita di tutti i giorni.

Verità: Non è una trasformazione istantanea. Comincia a spostare l’attenzione dal risultato a quello che stai facendo per raggiungerlo. Poi rifletti sul fatto che il vero obiettivo è più grande di quello che ti stai prefiggendo. E ricorda infine che la gioia si nasconde nel momento presente, non in un futuro lontano.

Perchè le cose finiscono?

 

Illusione: Perché tutto deve finire? Non possiamo fermare il tempo, congelare ciò che amiamo e vivere per sempre in ciò che ci dà gioia?

Verità: È proprio l'impermanenza a dare significato alla vita. Se ogni cosa fosse eterna, come potremmo apprezzarla davvero?

Illusione: Ma la fine porta dolore. Se le cose belle non terminassero, non ci sarebbe sofferenza. Non sarebbe meglio così?

Verità: Il dolore non è causato dalla fine, ma dall’attaccamento. L’attaccamento ti fa credere che perderai qualcosa, ma la saggezza ti mostra che tutto si trasforma.

Illusione: Ma come possiamo trovare un significato alle nostre esperienze, se sappiamo che sono destinate a terminare?

Verità: Il significato nasce proprio perché sono destinate a terminare. La fugacità dà senso alle nostre scelte, perché sappiamo che non abbiamo infinite possibilità. L’impermanenza moltiplica il valore di ogni momento, rendendolo unico e irripetibile.

Illusione: Tuttavia, mi terrorizza l'idea che ciò che sono oggi possa svanire domani. Come posso vivere senza una base stabile?

Verità: Nel samsara la stabilità è un’illusione. Sei come un fiume: mai lo stesso in due momenti, ma sempre fiume. La saggezza non è trovare qualcosa di immutabile, ma accettare che tutto scorre. Solo accettando il cambiamento, potremo arrivare ad una stabilità più profonda.

Illusione: Quale stabilità?

Verità: Il nostro vero essere, che non si aggrappa a ciò che cambia, ma si lascia attraversare dalla vita. Non è il nostro corpo, non è la nostra storia, non sono i nostri pensieri e nemmeno le nostre emozioni. Il nostro vero essere è vuoto ed accogliente come il cielo e non appartiene ad alcun luogo nè ad alcun momento specifico.

Illusione: Ma come può qualcosa rimanere stabile se tutto cambia?

Verità: I nostri pensieri, le emozioni, le paure, le convinzioni e le identificazioni con il mondo esterno sono come le nuvole nel cielo. E ci fanno credere che anche il cielo sia in balia delle nostre tempeste. Nei giorni di vento, quando le nuvole iniziano a dissolversi, riusciamo invece ad intravvedere l’azzurro profondo del cielo, che è sempre stato lì. Il processo di dissoluzione delle nuvole è il cambiamento. È il vento della vita, che spinge via le illusioni e porta via tutto ciò che non è essenziale.

Illusione: Il cambiamento e la fine non sono dunque negativi?

Verità: No, il cambiamento è il mezzo con cui la nostra essenza si rivela. Nemmeno le nuvole sono il nemico: sono parte del processo. Ogni tempesta, ogni vento, ogni dissoluzione, ci porta più vicino alla verità. Alla fine, scopriamo che il cielo era sempre lì, immutabile e libero, nonostante le nuvole.